Patērētāju sabiedrība - ceļš uz necilvēcību

Daudzi divdesmitā gadsimta filozofi un sociologi ir mēģinājušilai noteiktu un aprakstītu veiksmīgāko ekonomikas valstu sasniegto attīstības līmeni. Viņu sauca par gan attīstītu rūpniecības, gan pēcindustrializēto sabiedrību, uzskatot, ka ekonomikas sistēmiskā pārstrukturēšana un pārpilnība sasniegs labumu cilvēcei. Bet viskritiskākais un tajā pašā laikā, precīzs apraksts par uzņēmuma piedāvāto 1970 ar franču filozofa-postmodernists, socioloģijas un kultūras studijas, Jean Bodrijārs. "Patērētāju sabiedrība" - kopš tā laika šis termins ir stingri ieviesis mūsu valodu, pārvērtoties par kaut ko līdzīgu marķējumam. Tomēr, lai gan kopš 1970. gada ir bijis pietiekami daudz laika, kritika par šo ironisko intelektuālo nozari nav zaudējusi ne tās nozīmi, ne tās nozīmi.

Vienu brīdi no šī slavenā filozofaneokarmsistu vidē un zināmā mērā pārņēma analītisko, dzīvīgo un kritisko pieeju, kas raksturīga Marksam. Varat teikt, ka viņa grāmata "Patērētāju sabiedrība" ir sava veida "Kapitāls" 20. gadsimtā, tikai tas ir rakstīts citā paradigmā. Filozofs ir ieinteresēts ne tik daudz ekonomisko un sociālo savstarpējo saistību fona kā ietekme uz ikdienas dzīvi un ikdienas dzīvi. Galu galā, ja Marksa dienās cilvēku ikdiena atkarīga no ekonomikas, izmantojot sociālās attiecības, tagad tas sāka atkarīties no tehnoloģijas, plašsaziņas līdzekļiem un citiem masu regulatoriem, kuri iekļūst mūsu dzīvē un kontrolē to. Patiesībā tas un patēriņa pārveide no izdzīvošanas līdzekļiem kā dehumanizēšanas līdzeklis un veltīts viņa grāmatai Baudrillard.

Patēriņa sabiedrība ir jaunās pazīmeskur visas cilvēciskās attiecības zaudē nozīmi, kļūstot par rituālajām shēmām, pazīmēm, nosakot hierarhisku statusu vai izkļūstot konkurences cīņā. Šī "drosmīgā jaunā pasaule" praktiski iznīcināja veco, tradicionālo patēriņu, kad cilvēki nopirka kādas preces, jo viņiem to vajadzēja, jo viņi apmierināja viņu vajadzības. Viņš analizē pilnīgi citu, "zīmīgu" patēriņu, kad tiek nopirkta prece, jo tā ir moderns, jo tas tiek reklamēts, jo tas ir jaunums. Tādējādi lieta zaudē savu nozīmi, kļūst novecojusi jau pirms tā tiek nopirkta, jo reklāma nekavējoties piedāvās jaunu, vēl modernāku lietu.

Turklāt patēriņa sabiedrībai nav jēgas un arīsaziņa starp cilvēkiem, jo ​​tas padara pirkšanas procesu izteiksmīgu. Patēriņš kļūst par kodu, kurš regulē saziņu, jo cilvēki ne tikai izvēlas runāt par jauniem pirkumiem, bet arī, ja iespējams, novērtē viens otru, lai nopirktu šo vai citu priekšmetu. Šī ir sava veida spēle, nevis dabiska realitāte, bet tikai viena pati. Lietām dominē cilvēki, tos nosaka ne tikai ērtības un komforts, bet arī prestižs, un iesaistīšanās šajā apburtā lokā tiek atzīta par izvēles brīvību un indivīda uzvaru.

Patērētāju sabiedrība ne tikai piegādā personuun viņa jūtas atkarībā no lietām, un lietas, kas novedušas pie pazīmju līmeņa, kurām nav īstas nozīmes (simulakra), tā arī pārvērta mākslu vienā un tajā pašā prece, lieta un simulacrum. Patiesības meklējumi tiek aizstāti ar mītiem, kas ir ērti lietojami, nopietnu literatūru un mākslu aizstāj ar izklaidējošiem žanriem. Šo žanru manipulācija ir kļuvusi par spēka mehānismu un to ideoloģijas vadītāja joslu. Faktiski cilvēka kultūra tiek novietota arī uz konveijera, tas tiek izgatavots pēc veidnes, tas atkarīgs arī no pieprasījuma un patēriņa. Cilvēks ir pieradis pie zināmu zīmju lietošanas un vairs nesaprot kaut ko oriģinālu un patiesi individuālu.

Filozofs kritizē arī patērētāju sabiedrībuka tikai izskats ir pārpilnība un vienlīdzība. Šī sabiedrība un simulakrs ražo viņiem nedod personai jebkādu uzticību, gluži pretēji, visu laiku viņš ir sacensībā par vairāk un vairāk jaunu zīmolu un preču zīmēm, un ir bail, ka nebūs laika, un nevarēs nopirkt vēl vienu prestižu atdarinājums. Par zīmēm dominance, simulakrs rada nevienlīdzību, jo persona, kas nespēj apgūt visu jauno pazīmes prestižu, tiek izmests no apļa attiecību, kultivējot panākumus kā zaudētāju. Neskatoties uz to, ka šī grāmata tika rakstīts pirms vairākiem gadu desmitiem, tas liecina, ka Žans Bodrijārs reāli prognozēt galvenās tendences mūsdienu sabiedrībā.